Parque Nacional Villarrica: Comunicado público Kona Rupu Mapu Lof y acción de apoyo al resguardo del Futa Pillan

COMUNICADO PÚBLICO

A las comunidades mapuche del Wallmapu, a los vecinos del Futa Pillañ (Volcán Villarrica), representantes del Estado de Chile y opinión publica en general:

El lunes 15 de abril, nos reunimos como mapunche del Kona Rupu Mapu Lof (Coñaripe) en los Peweñentu, las Pinaladas, lugar de Araucarias, lo que actualmente se conoce como Parque Nacional Villarrica. Recorrimos el Glaciar Pichi Llankawe, recolectando piñones en el camino, para finalmente realizar una conversación sobre varios temas. Sin embargo, el principal objetivo de esta visita fue acompañar física y espiritualmente a nuestros lonko en sus oraciones y pedir a los espíritus del lugar (ngen mapu, al Füta Pillañ, al Kalfu Wenu Ñuke y al Kalfu Wenu Chaw) para que nos entreguen newen, la fuerza para poder seguir adelante con un resguardo efectivo de este territorio biocultural mapunche.

Así mismo, nos convocamos especialmente para entregarle el apoyo a las lamien y a los peñi que se encontraban al mismo tiempo en la ciudad de Santiago entregando una carta dirigida al Comité de Ministros para la Sustentabilidad del Gobierno de Chile, a nombre de los territorios y lof (comunidades) adyacentes al Futa Pillan (volcán Villarrica): Trafun, Coñaripe, Tratraiko, Pucura, Challupen, Walapulli, Villarrica, Pukon y Kurrarrewe. En ese documento queda expresado nuestro determinante rechazo a las pretensiones que tiene el Estado y privados de licitar y concesionar áreas del Parque Nacional Villarrica, para implementar infraestructura turística de elite que provocarán un alto impacto socio ecológico. Además, en él queda denunciado que el proceso no ha vinculado a las comunidades locales mapunche ni chilenas, ni menos han tomado en cuenta nuestras ideas, proyectos, costumbres o cosmovivencias propias. 

Estas intervenciones se enmarcan en lo que el gobierno llama Plan Impulsa Araucanía. En lo puntual, el Plan Maestro para el Desarrollo Turístico del Parque Nacional Villarrica que se ha venido promoviendo desde el 2013 por parte de Conaf, Sernatur y Ministerio de Bienes Nacionales.

Los Peweñentu desde tiempos inmemoriales han estado íntimamente relacionados con la vida de los mapuche, siendo fuente de alimentos, materiales y bienestar espiritual. Este uso del espacio no ha estado ajeno a atropellos y violaciones a los derechos humanos, como el desplazamiento forzoso ocurrido en la década de 1970. En dicho período se quemaron todos los “Sayel” o ranchas para piñoneo. Del mismo modo, constantemente se ha prohibido o entorpecido nuestro acceso libre a los Peweñentu, y más aún, se nos niega simbólicamente en señaléticas turísticas instaladas en el lugar que hablan del pueblo mapuche en pasado, como un pueblo que “existió” en este territorio.

En el marco de esta reciente visita a nuestro Peweñentu, el Lonko Pedro Antimilla del Kona Rupu Mapu Lof, se refirió a la constante hostilidad en el trato que viene llevando el Estado con las comunidades mapuche desde que ingresó por la fuerza hace más de un siglo a nuestros lof:

“Yo digo que el Estado se adueñó de forma engañosa, aprovechando que los mapuche no teníamos mucho conocimiento de la ley de los winka. Hoy día el Estado quiere destruir lo que consiguió gratis de los mapuche. Quiere instalar hotel y un montón de proyectos turísticos que lo único que hacen es destruir para beneficio de ellos. Este gobierno está matando una cultura en su país porque no la respeta. Es una vergüenza porque la ONU le está diciendo a Chile junto a otros países que el clima ya no va a durar más allá de 15 o 20 años, pero la verdad, yo creo que quedan como 10 años de un clima como corresponde, ¿y Por qué?, por los grandes megaproyectos que se instalan. Y hoy día a veces se asusta el país, que hay un terremoto, porque hay una venida, o que pasó un huracán, pero no se dan cuenta que ese desequilibrio es producto de la destrucción que la ha hecho el mismo hombre, de la gente de plata”. 

Con respecto a la oración hecha por la mañana en el volcán señaló “yo como mapuche y con mi otro lonko hicimos una oración para que ojalá los ministros reflexionen que realmente están matando una cultura al matar todos estos equilibrios que hay. Dijimos la palabra “ekungeaiñ pu mapunche”, dije yo, ekun es respeto, entonces entre los mapuche había mucho respeto, por eso existe esa palabra sino no existiría. Chile, a través de su gobierno de turno, no está haciendo “ekun” a sus indígenas. En el fondo, los tiene como una guinda de la torta para los grandes líderes mundiales que vienen a visitar su país. Ofrecen diálogos y muchas reuniones que no son más que inventos para acallar el tema mapuche y que no salgan estas cosas más profundas.” plantea el lonko Pedro Antimilla.

Rechazamos cualquier intervención que deteriore o destruya nuestras montañas, bosques, hualves, ríos, esteros, glaciares o lagos. Necesitamos la restauración de los territorios destruidos, ya que para nosotros es absolutamente más importante el valor esencial, espiritual, paisajístico, biológico, intrínseco e intangible del territorio y su cuenca, la cuenca del camino del Kona Pailalafken, que es lo que fundamenta su valor, inclusive el turístico y económico, que tanto se promueve.

Proponemos que se inicie ya un dialogo de saberes y de vivires en una instancia de trabajo entre las ancestrales y tradicionales comunidades mapunche del territorio, los vecinos consientes del pueblo de Coñaripe y las autoridades competentes, para lograr establecer una eficaz solución a los problemas de depredación y despojo sistemáticos de nuestros elementos naturales, mediante la creación de una visión de futuro que respete el mapun kimun, o sabiduría ancestral, expresados en el derecho consuetudinario indígena y compartido con los actuales lineamientos de la biología y ecología occidentales, y nutridos por experiencias similares de resguardo biocultural que otras comunidades humanas han levantado, para poder hacer un uso consiente e inteligente de los muchísimos y maravillosos elementos que nos brindan, y con ello forjar nuestra propia experiencia de kichungenegun (autodeterminación), para las comunidades humanas de Wallmapu, Chile y el mundo.